《*哲学简史》读书笔记1 一、缘起 读何勤华先生所著的《*法学史》，何先生给*每个朝代的法学家立传，介绍其法学思想。我就想，一个人的法学思想肯定受其哲学思想影响，进一步讲，一个人的法学思想，不可下面是小编为大家整理的《*哲学简史》读书笔记【10篇】,供大家参考。
《*哲学简史》读书笔记1
一、缘起
读何勤华先生所著的《*法学史》，何先生给*每个朝代的法学家立传，介绍其法学思想。我就想，一个人的法学思想肯定受其哲学思想影响，进一步讲，一个人的法学思想，不可能不受其所处时代的哲学的影响，是以萌发读*思想史的念头，遍索经典，觉得读冯友兰先生的《*哲学史》，可达事半功倍之功。另外，为了做个明白人，本人准备精读黑格尔所著，贺麟、王太庆等翻译的四卷本《哲学史讲演录》。在读西方哲学史之前，觉得很有必要读一下《*哲学史》。
二、冯友兰其人
冯友兰（1895—1990），字芝生，河南省唐河县人。1918年北京大学哲学系毕业后赴美，获哥伦比亚大学哲学博士学位。回国后先后在中州大学、广东大学、燕京大学、清华大学、北京大学任教或兼任教学领导职务，他是*科学院哲学社会科学学部委员（即现在的中科院院士）。冯先生活到96岁高寿，可能与其从事哲学教学与研究，参透生死有关。
三、该书结构
该书分上、下册。上册含三篇自序、第一篇子学时代，第一篇又分十四章，先后为：绪论、泛论子学时代、孔子以前及其同时之宗教的哲学思想、孔子及儒家之初起、墨子及前期墨家、孟子及儒家中的孟学、战国时之百家之学、《老子》及道家中的老学、惠施、公孙龙及其他辩者、庄子及道家中的庄学、墨经及后期墨家、荀子及儒家中的荀学、韩非及其他法家、秦汉之际之儒家、《易传》及《淮南鸿烈》中之宇宙论、儒家之六艺论及儒家之独尊。
下册含第二篇经学时代及附录。第二篇又分十六章，先后为：泛论经学时代、董仲舒与今文今学、两汉之际谶纬及象数之学、古文经学与杨雄、王充、南北朝之玄学（上、下）、南北朝之佛学及当时人对于佛学之争论、隋唐之佛学（上、下）、道学之初兴及道学中二氏之成分、周濂溪邵康节、张横渠及二程、朱子、陆象山王阳明及明代之心学、清代道学之继续、清代之今文经学。附录中收录了作者与*哲学史有关的五篇论文、陈寅恪对该书的两篇审查报告，以及金岳霖对该书的审查报告。
四、该书特点
史料祥实
写史，不掌握第一手资料，不通读、精读史料，写出来的只能是偏见。我读该书，惊叹作者读书之广博，用心之专。上至诸子百家，中至释家西来及本土化，下至程朱理学、陆王心学，甚至谭嗣同之今文今学，作者无不读遍、读透，没有坐得冷板凳的功夫，是写不出这样厚重的作品的。
善于利用史料
作者认为，伪书也是史料，也是反映伪书成书时代人的思想。这是作者独到的视角与技巧，考察出何书为伪书，不把伪书当作真书是一种本领，善于变伪为宝更是一种本领。
善辨源流
作者对每一派学说，都能阐释起产生的时代背景，指明其源与流。比方说，宋明新儒学，发端于唐韩愈、李翱的哲学思想，以及道教与佛教中的部分思想。
善于比较
作者善于比较各家思想之异同，既有在*哲学史上纵向与横向的比较，也有与西方哲学思想的比较。比较既是一种思辨的方法，也是释明事实与观点的路径之一，在该书中，作者把比较的方法用得恰到好处，既得当，又不牵强附会。
不带偏见
凡人皆有思想，甚至有偏见。今人写史，或多或少带有自己的观点，其甚者，以作者所处时代的视角阐释历史，写史有如写当代史。该书作者以同情的视角，尽可能地反映哲学史的原貌，此亦为该书珍贵之处。
文辞流畅
该书一般先引用史料，然后再作阐释。史料部分，自然为文言文，作者阐释部分，亦为半文言。我认为，用半文言写作，文字精练，语言形象生动。该书成书于上世纪三十年代初，当时百话文初兴，学者用文言文写作，固不失其传统。再者，所引材料均为文言文，如果用百话文写作，则显得不伦不类。加之作者国学功底深厚，用文言文阐释，写起来得心应手，稍有古文功底的读者读之，也觉得快意。顺带说一句，我对文言文有天然的好感，觉得文言文既可达意，又有语言的美感。今清华大学法学院的苏亦工教授，仍用文言文写作论文。
五、读后感
我所总结的该书特点，也可视为我对该书的部分读后感，只不过这是以*心所论。以偏心，或者说以我自己的视角，对该书还有一些读后感，现陈述如下。
*古代哲学，是原始哲学。
为何称*古代哲学为原始哲学？是因为*古代思想家们所思考的天地人问题，其出发点，脱离不了所谓的理、性、气、空、太极、阴阳五行等无任何科学依据的东西。它虽然可以解释世界，理清天人及人与人之间的关系，它看似哲人理性思考的产物，实际上缺少的正是理性与逻辑，*古代哲学所引用的论证方法，多用比喻，而比喻这玩意，最应慎用，比喻往往表面上恰当，实际上风马牛不相及。*古代哲学中的谶纬象数之学，更是巫术。
*古代哲学，是农耕社会哲学。
儒家学说，起源于农耕社会，后又与专制结合，持续独霸于农耕社会。究其原因，一是思想的延续性，秦汉大一统之后，找不出比儒家更好的思想来*衡社会，尽管历代专制统治者外儒内法。二是儒家的等级名分，礼教伦常，是农耕社会专制统治者维护社会秩序的最好思想武器，唐律以礼入法便是最好的例证。三是农耕社会的生产方式，产生不出人人*等，重视人的价值与权利的哲学思想。道教也曾在*兴起，但是，一方面，它始终不占主流，另一方面它也被儒教所吸收。儒教是入世的，不过，人都面临生老病死，因而人的心灵需要安顿，道教的养生及追求长生，也能安顿人的灵魂，但不够彻底，因为经验证明，人总是要死的，南北朝之际，佛教西来，并迅速本土化，给农耕社会没有宗教信仰的*人带来最好的安顿心灵的工具，因为佛家言空，既然一切皆空，那就生无可惧了。至宋明之际，佛教的部分思想也被新儒学所吸收。
这就能理解，传统*人的思想，始终在儒、释、道三家徘徊，打转。我以为，如果能够一直闭关锁国，至今*人的思想也不会有任何进步。
*古代哲学，缺乏科学精神。
如果用今人的视角来粗略观察*古代哲学，会觉得它们讲得实在太好啦。比方说，《道德经》称：“道生一，一生二，二生三，三生万物。”人们会觉得，这简直与现代的宇宙大爆炸理论极其吻合。但是，古人不是这样想的，道家后来还衍生出：道生太极，太极生两仪，两仪生五行，天道轮回，四时流转，甚至人之时运，都逃不出阴阳五行的推衍。这样的理论，不可能促进科技进步。
再比方说，朱子认为，理在气先，理跨越时空，不依物存，不以物无。如果以今人的眼光看，这理简直就是规律啊，可朱子所说的理不是今人所理解的理啊。朱子认为，三纲是天理，妇女守节是天理。儒家虽称致知格物，可这种格物不是现代人所想的发现事实本身的科学规律哦。
再如，两千多年来作为主流意识形态的儒家文化，其核心是忠与孝，维持忠孝的基础是“三纲”，即君为臣纲、父为子纲、夫为妻纲。三纲是能很好地维护现有的社会秩序，但它严重扼*的思想与创造力。陈寅恪先生所言的“独立之精神，自由之思想”才是真正的科学精神，三纲与它格格不入。
我观察，古代*人，为了维护生存与权贵享受需要，有技术，但这种技术是经验性的，实无科学，无论是建筑，还是冶金，还是中医，莫不如此。大约在1998年，在南京大学举办一个博士论坛，主讲人是南大博士，东南大学教师。她讲的题目是《*古代科技伦理》，她说的核心内容为：*古代科技伦理是天人合一。到讨论发言时，我当场不留情面地指出，*古代没有科学，所以也没有科技伦理。到如今，我更坚持自己当时的观点。
*古代哲学，至今仍有其“生命力”。
一种思想，一种文化，无论其是先进还是落后，都有其传承性，*古代哲学，到如今仍然有其“生命力”。西学东渐以来，无数仁人志士探索救国救民的真理，在思想领域也不例外。从洋务运动到清未司法改革，主流士大夫们坚持的是“中学为体，西学为用。”民国时期，有人提出“礼义廉耻，国之四维。”马克思主义传入*，也须与*传统文化相结合，使它有*精神，*气派。
萨维尼说：法律是民族精神。历史有其惯性，在哲学以及以哲学为指导的处事领域，也不例外。君不见，目前大学里的门派之争，以及师门之内相互之维护、提携，与古代*如出一辙。这些，除了师生及同门之谊，传统社会思维习惯对现代人的影响实不可忽视。
所以，在当代*，引进先进哲学思想，势必要与*传统文化相结合，但这种结合不是生搬硬套的嫁接，比方说清未有官员到西方，认为其眼中的西方，就是*传说中的三代，这肯定是不对的。在引进它者的同时，必须对*传统哲学思想进行改造，为*人所接受，比方说，对儒家思想，去“三纲”，现在实际上已经基本做到；同时，还要正“五常”，对仁、义、礼、智、信的内含，赋以时代的新义，为*人所接受。
*古代哲学，仍可安顿*人的心灵。
毫无疑问，无论富贵贫寒，顺境劣境，人的心灵都需要安顿。孟子的“养吾浩然之正气”，儒家的中庸之道，仍可作为立身处事的准则。王阳明的心学，尽管唯心，但它教人依物生情，喜怒哀乐，皆因物因事而起，事过而灭，毫不滞粘。对既去不了天堂，又无法看空一切的人，这些思想足可安顿其心灵。
六、我对国学的看法
谈到*哲学，不由得联想到国学。国学很难定义，但我认为，*传统哲学，当是国学的一部分。目前，四处国学热，对此我不以为然。活了几十年，我读了一些有关国学的书，回过头来，对此颇有点感受。
我认为，现代*人，如果真想学点国学，首推古代文学，以打好语言文字的功底，在这方面下点功夫，是值得的，因为语言文字具有传承性，成语就是最好的例证。读点古代汉语散文及诗词，既能提高现代文写作水*，又能获得美的享受，实是一件乐事。须知，推行百话文，也就是新文化运动以来的事，前后大约百年，而古代汉语，上下三千年，一脉相承。
至于古代哲学，对于普通读者，喜欢就读一点，了解一下，万不可痴迷，因为*古代哲学，如果能称之为哲学的话，也只能算是人类第一代哲学。不感兴趣的，不读都可以。以论语为例，我认为，《论语》对于教育的价值，盖过其哲学价值。
《红楼梦》值得一读，其它小说，不看也罢。
其它的，就让极少数专门以它为谋生手段的人，或者对其特别崇拜、特别痴迷的人去读罢，文化总得有人去传承。
《*哲学简史》读书笔记2
《中庸》第一章上写道：“喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。”
人的感情还未迸发出来时，内心无所谓“过分”或“不及”，这时称为“中”。人的感情倾泻出来，保持恰如其分，达到“和”。“和”来自“中”，“中”又是“和”所必须。这个思想适用于表达人的感情，也适用于表达人的欲望。每个人的行为在人与人的社会关系中，都有一个*衡点，使人在表达感情和满足欲望时，知乎所止。如果在一个社会里，各种人都懂得对自己的欲望和感情适度地满足，社会便达到和谐、安定、秩序井然。当然，有些事情争取是好的，在现在的这个社会也必须要去争取，没有人愿意做行尸走肉或仅仅是人生过客，这是一个好时代，我们应当通过努力来成就自己。而现实的欲望常常让人疯狂，不择手段让自己的房子、车子、票子等等各种财富最大幅度的增长，或以自己拥有的各种权力为荣耀，争一时之高下，此刻，是否应该静下来想一想：为了什么？那真是我们想要的吗？富贵也好，贫贱也罢，最后只不过或无或有的一块墓碑而已吧！
*与西方的差异归根到底是哲学上的差异，*文化的精神基础不是宗教，而是伦理。记得有一次在领导宴请西班牙客人时，席间听到这位客人说，*的问题是“管了太多的穷人，所以富人的负担很重”。此刻，这个问题用*哲学观点便能回答：“人皆有不忍人之心”，这就是“仁”，这个“仁”就是“共同富裕”的政治基础—“王道”，*需要富强、渴望富强、离开了“富强”国家便会陷入积贫积弱，这是*近代史最惨痛的经验教训，但*的问题显然不是简单的“富强”所能解决的，把富强建立在王道的基础上，实现王道与富强的统一，才是更高层次的富强。
*哲学的使命就是使人得以发展内圣外王的品格，*哲学讨论的问题就是内圣外王之道。
如果说读史可以明智，那么读哲学，可以让人活得通透。
此文有感于冯友兰先生《*哲学史》。
《*哲学简史》读书笔记3
突然有一天我瞥到了“思而不学则殆”这句话，我才幡然醒悟，如果我不懂得学习，那么无论如何思考，我都无法找到答案，反而困惑还将越来越多，因而我翻开了《*哲学史》。
在我的脑海中有这样一段回忆：幼儿园时我总会被老师打骂，有时是因为看窗外走神而没能回答她的问题，有时是因为不知道字该怎么念，有时是因为算数算错了……总之，在讲台上，伸手即耳光，毫无底线畏惧，亦无师道操守。那时候傻，没告诉家长，也没想过怎么解决。
这段回忆无疑是苦涩的，但苦涩的回忆亦不止这一段。在理想社会诞生前，每个人在这一辈子里都或多或少会成为受害者；有时也正是因为当过受害者，体会了这种痛苦，才不忍心再施害于他人。
孔子一生倡导的“仁”，就是希望人们都能以己之所爱推己及人，以己之所恶勿施于人。
因为我了解那种痛苦，因此后来我也总是提醒自己要努力、不让别人承受相同的痛苦；不过那时仅仅是出于同情而并不明白自己的思想根源，并且有时也仍会因为过去的经历而感到痛苦。
但在体会了孔子对仁的解释后，我终于明白了自己在做什么，也明白了这种行为的意义是什么。所以每当我感受到一种痛苦，我就把这种感觉记住并提醒自己将来不许这么对别人；每当我感受到一种快乐，我也会提醒自己尽己所能让别人也拥有之，就像我们得知歹徒行凶时会义愤填膺，而看到弱者获助时会心满意足。这样的观念让我经常活在阳光之下，因为这就仿佛是在拯救自己，同时也是在践行一种伟大的价值情怀。
《*哲学简史》读书笔记4
现在人们总觉得生活没有安全感，总是害怕别人会伤害自己，究其根本，在于社会尚未能很好地践行“仁”的观念。试想*之十三亿人，任何一个小小的善意举动乘以十三亿，其社会意义都会是巨大的；然而虽然所有人都知道人性向往的是什么，却不能都做到推己及人。
我们每个人都希望社会变得更加美好，但是怎么才能让这个世界更美好呢：当年孔夫子知其不可为而为之，而当今吾辈亦应取其思想精华继承并发扬之！
何时才该感到幸福？怎样才能算作成功？其实问题的答案高中时就已经从我的眼前掠过，但直到读到《*哲学史》中庄子那一章时我才意识到。
“鹏之徙于南冥也，水击三千里，抟扶摇而上者九万里，去以六月息者也”，“蜩与学鸠笑之曰：‘我决起而飞，抢榆枋而止，时则不至而控于地而已矣，奚以之九万里而南为？’”
纵然鹏拥极致之大而蜩与学鸠仅极致之小，但其是否快乐应以是否顺应了天性为标准，如果从顺应天性的角度来评判快乐，则“大鹏无以自身贵于小鸟，小鸟无羡于天池”、“小大虽殊，逍遥一也”。
《*哲学简史》读书笔记5
这些天读了冯友兰的《*哲学简史》，才发觉原来自己对*的哲学思想一窍不通。虽然看不懂，但是感觉从这只有300来页的书本里看到了*的哲学思想在中华上下5000千年的历史的发展脉络。
冯在着本书里讲了*历史上的各家：儒家，法家，道家，名家，墨家——其实我也不清楚怎么去说，哲学的东西真是好难懂啊！不过他的这本书已经写得比较通俗易懂了。
在这本书的第一句： 哲学在*文化中所占的地位，历来可以与宗教在其他文化中的地位相比。我们大概可以了解到*哲学在重要性。
从这本书了解了八卦的由来，各个思想学派的发展历史，各个学派中的代表人物。*的哲学的精神，儒家文化何以在*能有如此的地位，自我感觉各家的思想就是一个相互吸收和借鉴的历史，不知哲学是否都是形而上的，或许哲学就是这样吧。我认为任何时代的思想都会受到自己所处的时代的各方面的条件的影响，特别是物质方面的条件，经济基础决定上层建筑。哲学思想在经济的发展中也有意或无意地随着发展。
书上也说了些东方的哲学思想和西方的哲学思想的差别，毕竟两者的物质，地理历史等各方面的基础不同，所以理所当然地有差别。但是两者都是人类的优秀的文明的一部份，如果能把两者优秀的成分相结合利用，正如本书上所说的中过哲学上负的方法和西方哲学正的方法相结合，才能产生未来的哲学。
虽然自己简直就是没有水*，但是还幻想达到抛砖引玉的效果！希望大家能体谅，或许当我看这本书第二次的时候会有所感悟！
《*哲学简史》读书笔记6
1、老子其人与《老子》其书
冯友兰先生在《*哲学简史》：他不认同传统的说法中关于《老子》一书是有个叫老子的人所做，且他早于孔子。
冯先生研究认为：《老子》一书不可能是孔子之前或同时代的产物。老子与《老子》一书并无必然联系，是两回事。完全可能有个叫老聃（老子）的人，他年长于孔子，很有用智慧；至于《老子》这本书，他的作者则另有其人，或是群体编写。这本书的年代晚一些，“我现在相信，这部书写在（或编在）惠施、公孙龙之后，而不是在他们之前。”
其理由：因为《老子》里有很多关于“无名”的讨论，而要讨论“无名”之前"，就得先要讨论“名”。“名”、“无名”见于关于惠施、公孙龙等名家的记载。据此冯先生认为《老子》出现于惠施、公孙龙这些名家之后。
仅凭“名”或“无名”见于惠施、公孙龙这些名家的记载中，在孔子之前不见记载，而断言《老子》一书的年代，证据未免太单薄了些了吧？也许，在孔子之前就有“名”或“无名”的论辩，只是未被记载或我们未能见到记载罢了。
2、道无名
“道无名”这一部分可能是《老子》中需要费神理解的部分。
人类大多习惯于具体思维，生动形象是芸芸众生耳目所及的，可以通过感官把握的世界。绝大多数人的思想，都限于“形象之内”的世界，眼见为实等。即通过眼见、耳听、皮肤接触可感知的世界，从而获得信息。感知的世界可以具体表达，用名来称呼他们，描述他们。而“名家的哲学家开始思索名的本身，思索名，就是思索思想。它是对于思想的思想，所以是更高层次的思想。”
超越了具体，从而思考抽象的“无”、“无名”，“道可道，非常道；名可名，非常名。无名天地之始，有名万物之母。”因为“道”无名，所以不可言说。但是我们还是希望对于道有所言说，只好勉强给它一个代号——称其为道，其实道根本不是它的名。也就是说，我们称道为道，不同于称桌子为桌子。我们称桌子为桌子，意思是说，它有某些客观的属性和用途，由于有这些属性和用途，就可以称之为桌子。但是我们称道为道，并不是它有任何类似的可以言说的有名属性。道，纯粹是一个代号，本身不是某一物，所以不可名，它是“无名”。
3、自然的不变规律
（1）任何事物的发展，都有一个绝对的界限吗？极限在哪里？
万物变化莫不遵循一定的规律。其中最根本的是“物极必反”、“否极泰来”。它的思想源头很可能是来自老子。在老子的原话是“反者道之动”、“逝曰远，远曰反”。意思是说，任何事物的某些性质如果发展至极端，一定转变成它们的反面。所谓“祸兮福之所倚，福兮祸之所伏”，“少则得，多则惑”，“飘风不终朝，骤雨不终日”、“天下之至柔，驰骋天下之至坚”，“物或损之而益，或益之而损”。这些看似矛盾的说法，正是一切事物发展亘古不变的规律自古及今，大多庸人不知持满，后悔莫及。
（2）人生在世，如何预防欲速则不达，走向愿望的反面？
老子警告我们：“富贵而骄，自遗其咎”，这里的骄，是人前进到了极端界限的标志。骄，是人应该避免的第一件事。在这方面孔子有同样看法。子曰：“如有周公之才之美，使骄且吝，其余不足观也已。”大意是：假如一个人相貌与才能的美比得上周公，但只要骄傲且吝啬，则我们只会看到他的骄傲与吝啬，看不到其他方面。骄和吝，超过了界限，才和美不足观了。
（3）“天道无亲，常与善人”。老子所说的“常”字表示永远不变的东西，或是可以认为是规律性的东西。
事物变化都遵循一定的规律，老子把它们叫做“常”。老子说“知常曰明”，“不知常，妄作凶”；又说“知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。”
人应该认识自然规律、尊重自然规律。依据它来指导社会活动。老子称之为“袭明”——想要得到一些东西，就从其反面开始；想要保持什么东西，就要在其中容纳一些与它相反的东西，即包容心。“水至清则无鱼，人至察则无徒。”若想变强，从弱开始，“柔弱胜刚强”；“若想保持资本主义，就必须在其中容纳一些社会主义成分。”一个单位内一定程度的“反对派”、“刺头”的存在，并不是坏事。
（4）道家具有儒家一样的救世情怀。尤其是在物欲横流的时代，不少人急功近利，做“房奴”、“车奴”、负债、焦虑难安，听听老子言，胜服清凉散，可以“袭明”。
道家的中心问题是全生避害，躲开危险。“庖丁解牛”说贵生，顺着纹理、规律生活处事就安全，否则会损伤生命。人需要柔弱、谦虚、知足。“知足不辱，知止不殆。”所以圣人“去甚，去奢，去泰。”
以上都可以看做是从“反者道之动”这个总学说演绎而来得。“无为”，也来自此。“无为”并不是完全无所作为，是有所为，有所不为，不过头，不任性妄为。画蛇添足，就是适得其反做过了头。
任性妄为，不加约束，都是反自然的。“人法地，地法天，天法道，道法自然。”“道”取法于“自然”，道的运作是以自然为法则，以宇宙本来自然的规律为规律。
老子认为，道生万物。在这个生的过程中，每个个别事物都从普遍的道中获得能量，这就是“德”。
《*哲学简史》读书笔记7
《*哲学简史》是冯友兰先生“六书纪贞元，三史释今古”哲学体系中的“三史”之一。本书是冯友兰先生哲学与思想融铸的结晶，讲述了*哲学的发展历史，打通了古今中外的相关知识，在有限的篇幅里融入了冯友兰对*哲学的理解，是史与思的结晶，充满了人生的睿智与哲人的洞见。在阅读冯先生介绍道家代表人物庄子时，我对庄子的思想，尤其是他的逍遥自在人生态度产生了浓厚的兴趣。就此我表达一下自己的拙见。
庄子，原名庄周，是道家的第三阶段的代表人物。他的主要思想与著述被记录在《庄子》一书中。谈及他的思想，一般人就会联想到名篇《逍遥游》里所描绘的那种“为我，放任，避世，空谈”，其实不然，应该是那种“忘我，顺其自然，入世而超世”，并且包含着至高的人生境界。这也是庄子对“道”的高深领悟。
一般人如果认为庄子那种避世的心态源自于他对人间情况的不谙抑或无法应对复杂的人世间，那就大错特错。因为他对人世间给予了高度关注，并对人生问题提出了以“道”为核心的非凡见解。例如，他详细观察了人的情绪变化，在《齐物论》中，一下子提及了十二中：喜、怒、哀、乐、虑（忧虑）、叹（叹息）、变（反复）、慹（恐惧）、姚（轻浮）、佚（放纵）、启（张狂）、态（作态）。真可谓全面丰富。另外他还提醒到人不可扰乱人心，他在《庄子。在宥》中这样描写人心：“老聃曰：‘女慎无撄人心。人心排下而进上，上下囚杀，淖约柔乎刚彊。廉刿雕琢，其热焦火，其寒凝冰。其疾府仰之间而再抚四海之外，其居也渊而静，其动也县而天。偾骄而不可系者，其唯人心乎！’”说到人心理复杂的情况，恐怕很难找到如此贴切生动的描绘了吧！由此，可以看出庄子并非对复杂的人间情况的无知，而是研究的如此透彻。
正如庄子上面所描绘的那样，有关人的问题是如此的复杂，那么人生还有没有追求快乐幸福和灵魂得到安放的希望？答案是肯定的，但庄子指出必需通过身心的修炼。具体做到如他在《齐物论》中描绘的“形如槁木，心如死灰”，就是要我们排除身体的欲望与心智的执着，做到“无我”，“忘我”的境界。以他的术语来讲就是“心斋”。何为“心斋”？就如他在《人间世》讲述的“回曰：‘敢问心斋。’仲尼曰：‘若一志。无听之以耳而听之以心，无听之以心而听之以气。听止于耳，心止于符。气也者，虚而待物者也。唯道集虚。虚者，心斋也。’”进一步讲就“心斋”是指心的斋戒，而不是指宗教信仰上的饮食戒律。“心斋”的具体作法，就是要逐渐减少来自身体感官的诱惑与欲望，以及以我为中心的观念与成见。总之，就是要对“心”进行一番“清理”，摈弃杂念，使它进入虚静的状态，使自己进入“忘我”，“无我”的境界。
由此，关于处世的方法，庄子强调“外化而内不化”（《知北游》），一方面随顺外物而变化，另一方面内心保持不变。内心与“道”契合，圆满无缺，在精神自由层面所保持自然本性，自然不必变化；外表和言行就要配合融入世俗，作到“顺人而不失己”（《庄子·杂篇·外物》）、“安时而处顺，哀乐不能入”（《养生主》）。这些反映的是庄子外圆内方的处世哲学，十分精妙。“外化内不化”，坚持并有融通，通达和坚守一并而行，有取有舍，有进有退。这方现了君子处世为人的大智慧。
在他处世的哲学中，最让人神往的一句话是：“泛若不系舟”（《庄子·列御寇》），“虚而待物者也”（《人间世》）。庄子为我们描绘了一种虚己以游世，虚而待物的人生。“虚”字有单纯*淡之意。泛舟不系，随水而漂，人若无执，则可化解于无形。这也正是庄子“心斋”所要达到的人生境界。通过“心斋”，化解自己的执著和不得已，让心处于虚静状态，达到空灵层次，作到自我由忘而化，化解自我与无形。人心是复杂的，若是任由身体感官去牵引，疲于世俗的诱惑而执着于心，进而耍弄心机，事事计较，那么心就成为烦恼和痛苦的根源活着片刻也不觉的安宁。因此，“虚而待物”，超越于“我”，达到“无我”的境界，与道合一，不但不会痛苦，不反而随遇而安，像庄子一样“上于造物者（道）游，而下与外死生、无终始者为友。”（《庄子·天下》）这是何其逍遥自在的人生呀！不仅令人羡慕不已。
在现如今的社会环境中，人们由于太过执着于世俗之争，丧失了内心的清明，分不清孰轻孰重，不懂得得与失，舍与得，往往使自己在处世方面做不到“外化而内不化”，以至于自己活得不安宁，活在痛苦之中，找不到快乐。我们周遭人们患忧郁症的更是有增无减。有没有预防和治疗的方法呢？有时，心境就是就是一剂良药。为何我们不学习一下庄子的那种“虚而待物”的人生态度呢？将一切无谓的不得已、不必要的执着“相忘于江湖”，以换的像鱼儿那样遨游于大海的快乐与自由。
《*哲学简史》读书笔记8
在*，哲学是每一个受过教育的人都关切的领域。从前在*，一个人如果受教育，首先就是收哲学方面的教育。儿童入学，首先要读的就是《论语》、《孟子》、《大学》、《中庸》，这“四书”也是宋以后道学认为最重要的文献。《三字经》的第一句“人之初，性本善”，便是孟子哲学的基本思想。
不同的人对哲学和宗教的理解可能就全然不同。就作者而言，哲学是对人生的系统的反思。一个哲学家总要进行哲学思考，他必须对人生进行反思，并把自己的思想系统地表述出来。思考本身就是知识，知识论就是这样兴起的。在对人生进行思考之前，我们先要对思想进行思考。任何一种大的宗教，它的核心部分必然有哲学，事实上，每一种大的宗教就是某一种哲学加上一定的上层建筑，包括迷信、教义、礼仪和体制。
人不满足于现实世界，而追求超越现实世界，这是人类内心深处的一种渴望。*人不那么关切宗教，是因为他们太关切哲学了，他们在哲学里找到了超越现实世界的那个存在，也在哲学里表达和欣赏那个超越伦理道德的价值。在哲学生活中，他们体验了这些超越伦理道德的价值。
根据*哲学的传统，哲学的功能不是为了增进正面的知识，而是为了提高人的心灵，超越现实世界，体验高于道德的价值。在西方出现宗教与科学的冲突。科学每前进一步，宗教便后退一步，它的权威在科学前进的历程中不断被消弱。维护传统的人们对这个事实感到遗憾，惋惜大众离开宗教，结果是自身的衰退，大众抛弃了宗教，也就抛弃了更高的价值。幸好除宗教外，还有哲学能搞达到更高的价值。人不需要宗教化，但是人必须哲学化。
*传统哲学的主要精神，是既入世又出世，*哲学既是理想主义的，又是现实主义的，既讲求实际又不肤浅。出世和入世的对立的，*哲学的使命是要在两种极端对立中寻求它们的综合。
《*哲学简史》读书笔记9
选择读冯友兰的《*哲学简史》是因为自己一直喜欢哲学，尤其是喜欢渗透*古典文化的哲学。虽然很多人说这本书晦涩难懂，然而在我看来，它已是将*几千年的哲学思想以最简单的方式呈现给了读者，因为毕竟这本书成书额最初目的是为了给外国人上*文化课。毋庸置疑的是，这本书英文版在当时绝对堪称是国外第一本对*哲学从古代的孔子直到今日，进行全面介绍的英文书籍。而冯友兰更是*知识界公认的最优秀的学者之一。它的问世，为外国人了解*文学起到了极大的积极意义。而它翻译成为*后，也更不失为一本言简意赅，轻松易懂的*哲学读物。
*哲学简史呈现给我了一个在纷繁乱世出现的文化盛世。百家争鸣，诸子百家均在那样一个时代兴起，这不得不说是一个奇迹。在那样一个生产力极端低下，战端频起的年代，诸子百家游或是游走于各个诸侯之间抒发自己的治国之道，或是在一方着书教学，或是学以致用，或是为战争或者和*和努力。可以说，*文化在一定程度上达到了高峰。我们现在的许多思想，所做的很多决策都深深受到那一时期的影响，潜移默化地改变我们生活。在西方人眼中，*人不像其他民族那样重视宗教。德克·布德教授在《构成*文化的主要思想》中写道：“他们（*人）并不认为宗教思想和宗教活动是生活中的重要部分。……*文化的精神基础不是宗教（至少不是宗教的有组织形式），而是伦理（特别是儒家伦理）。……这一切使*和其他主要文明国家把教会和神职人员看为文明的重要组成部分，有基本的不同。冯友兰教授将宗教等现象称为超道德现象，并认为这是因为*的哲学意识（如诸子百家思想文化）太过浓厚，因而在哲学里找到了超越现实世界的存在，也在哲学里表达和欣赏那个超越伦理道德的价值，而不再需要宗教的滋养。*哲学的功能不是为了增进正面的知识，不是探求事物之理，而是为了提高人的心灵，超越现实世界，体验高于道德的价值。事实上，随着科学的不断发展，宗教的权威被不断削弱。很多维护传统的人们对这个事实感到遗憾，惋惜大众离开宗教是自身的衰退。如果这个世界除宗教之外没有什么办法达到可高的价值，那么人们宗教仪式的淡薄的确是值得惋惜的。而事实上，哲学能够达到更高的价值，它更为直接，也更加单纯。哲学取代宗教的地位，这合乎*哲学的传统。也体现出了在*哲学尤其是先秦百家哲学的重要性。
除了在人类至高道德上体现其价值，朴素点说哲学是让人知道自己没有智慧因而去追求和热爱智慧的学问。哲学家就是热爱智慧的人。智慧不是手段而是追求的对象。我们永远不可能占有智慧，至多也只能做到热爱和追求”智慧“。正如冯友兰教授所说，按照*哲学的传统，哲学的任务不是为了人对客观实际增加正面的知识，而是为了提高人的心智。具体而言，知识或者科学知识是我们认识世界改造世界的工具和手段，它们通常都具有功利性或有用性，而人类追求和热爱智慧却没有别的目的，而只是为了智慧本身。我感觉，人应该在哲学的指引下更加智慧地生活；应该在本书中*传统哲学思想的指引下，磨砺人高贵的品格，找回人高尚的人性，重建人们的精神家园。我们或许可以不关心数学和物理学的新进展，直接利用或者享受它们的成果，但是却不应该不关心哲学，因为哲学不是生存的工具和手段，而是生存的目的和理想，是我们每个人应该关心的问题。苏格拉底曾经说过，未经理性审慎的生活是不值得过的。尽管经过了理性的省察也不一定能找到生活的目标。学习哲学就是”上路“。踏上爱智慧的思想之路。哲学史的学习过程就是与前人在思想上进行对话的过程。因为尽管哲学家已经不在，但是哲学家们解决问题的方式却永远不会过时。他们为后人提供了各种各样可供选择的可能方式。
在阐释了*哲学的精神、背景后，冯友兰教授选取了诸子百家中代表性学说进行了详尽的讲解，其主要篇幅在儒、法、道三家。儒家重人伦，法家重赏罚分明，道家重无为。每个朝代之初，百废待兴，统治者大多励精图治，道家”清虚自守“、”无为而治“的黄老思想就其用来作为恢复国力实行休养生息政策的法律指导思想。而到了统治中期，社会需要稳定秩序，统治者大多采用儒家伦理来教化百姓，使子女孝顺父母，臣民忠于君主。盛极必衰，由于缺乏监督和制约，绝对的权利导致绝对的腐败，每个王朝的鼎盛便预示着她开始一步步的走向衰败。所谓打江山容易守江山难说的就是这个道理。王朝末期，官吏贪污腐化，鱼肉百姓。此时民怨沸腾，统治者不得不采用法家的重刑法的那套办法来维护风雨飘摇的统治。纵观*哲学，无论儒家道家还是法家，都把关注点放在具象的人伦关系上，所以被认为是典型的实用主义哲学。除了最为熟悉的儒家、道家外，最让我感兴趣的是墨家。墨家的认识论理论是一种朴素的实在论，墨家中人在某种程度上可以说是中华民族先秦的科学家，这自然让我这个学工科的大学生产生了巨大兴趣。在墨子的著作中，还有一部分学说涉及自然科学，如力学、光学、声学等。小孔成像原理还是墨子最早发现的。墨子是*历史上第一个从理性高度对待数学问题的科学家，他给出了一系列数学概念的命题和定义，这些命题和定义都具有高度的抽象性和严密性，他的微分学原理，也比西方要早。因此，他被西方科学界称为东方的德谟克利特。墨子主张从劳动者中选拔人才，受到普通民众的欢迎，因而墨子被称为*民圣人。墨子老年隐居于鲁山县熊背乡黑隐寺并卒葬于此，现存有土掉沟、黑隐寺、坑布崖、墨子城等古迹供人们瞻仰。
*哲学并不是一尘不变的，而是随着时代不断发展进步的，如儒家学派就经历了很多的发展，也发生了很多演变。*哲学以其独特的魅力对不断舶来的外来文化兼容并蓄直到今天。回顾历史，我们发现，其实*文化在面对外来文化时一直都具有这样的韧性与海一般广阔的精神。我相信，即使在这样一个信息爆炸时代，一个西方文化占主流文化的时代，*哲学依旧能绽放它的光彩。
冯友兰说，哲学的功能不是为了增进正面的知识（指对客观事物的信息），而是为了提高人的心灵，超越现实世界，体验高于道德的价值。其实哲学并不是高高在上，高不可攀的学问，实际上它就深深的蕴涵在我们的日常生活当中，并且与我们的生活密切相关，密不可分。只不过我们缺少是它们”浮出水面“，”上升“到哲学高度的理论思维而而已。”人不需要宗教化，但是人必须哲学化，当人哲学化了，他也就得到了宗教提供的最高福分。“希望人们都能在*哲学中寻求到心灵的慰藉。
《*哲学简史》读书笔记10
每个民族都会在其文明发展的同时对人和世界的各种本体性问题发问，由是则产生了哲人。不同民族的哲人思考的终极问题往往相同，但思考的方法，思想的表述则大相径庭，是以各民族的哲学之面貌多有不同。西方各民族的哲学自希腊出，自其伊始就遵逻辑、重推演，思辩缜密，有严谨的哲学体系。而东方的*哲学，或重现象而轻规律，或以直观臆断代替逻辑推演，且见于零散的言语中而长时间没有成为体系——这一切都让西方人和了解西哲的*人生疑：*哲学是不是合理的、完善的哲学?*哲人的思考方式有无可取之处?我亦有此疑，而冯先生的《*哲学简史》则使我读罢豁然开朗。
冯先生指出，在*，哲学如宗教之于西方世界一样深深渗入社会、为常人所持。是以一些哲人并不以自己为哲人，只于日常行事中表达自己的思想，不求构筑体系，是以有别于西方。
而*哲人从直观处得哲思的哲学方法论极似叔本华、尼采、海德格尔等欧陆浪漫主义哲学家、诗哲所持之法。较之拉丁语系诸语种，中文(尤其是先秦的文言文)无疑是一种微言大义、一言多意、拥有无穷“可能性”(海德格尔的概念)的语言。现代西哲已开始反思其自苏格拉底诸贤时形成的“以逻辑证哲学”之法，认为以语言为代表的逻辑系统并不具备论述哲学的能力(而*哲人早有“道可道非常道”“第一义不可说”的观点)。海德格尔们自成表意充满“可能性”的新概念而用括号“搁置”前人逻辑清晰的概念——而*哲人早就在使用充满“可能性”的语言探讨哲学问题了。可以说，中文对*哲学的影响极大——既使*哲学失之严密逻辑，又使其跳出逻辑的局限接触了另一些真理。进一步看，拜语言所赐，*哲学的直观认知之法于西哲传统上的理性思辨，恰似叔本华之于康德、黑格尔;孔子所赞许的“暮春而游”之境，也神似欧陆浪漫主义诗哲的追求。所以，想研究*哲学，不妨与西方浪漫主义哲学进行比较研究。此余所得之一也。
有趣的是：与西哲的“先重逻辑、后弃逻辑”恰好相反，*哲学的主体——儒学则在孔子的“零碎语录”式哲学后形成了宋儒的理学体系。新儒学更加注重思辩，加入了严密的本体论，以合乎条理的方式表述思想而非“东鳞西爪”地漫谈。之前提到过叔本华与康德、黑格尔的对比，这里又出现了一对与相似的学者：王阳明与朱子。阳明先生“龙场悟道”后执主观唯心主义的“心学”，而朱子则是客观唯心主义“程朱理学”的集大成者。总而言之，理学体系对逻辑(一定程度上)的重视是对*哲学这个整体的有机补充。
另一个对*哲学的补充来自先秦的名家。*哲学不重视“名称”与“实体”的关系，而名家却强调“名实之辩”。因为要讨论“名”，所以他们少不了要运用逻辑推理;他们也是最早一批挖掘中文表意逻辑性的人。后期墨家于此也有贡献。
故曰：研究*哲学时，既要重视其总体上的直观认知之法，又要注意其中与西哲相似的逻辑论证之法。此余所得之二也。
所得之三是最基本的一项：我通过冯先生的著述对整个*哲学史有了更系统的认知。之前对*哲学的经典文本、著作多有涉猎，遍读《四书五经》《道德经》《庄子》等，却难以获得一个整体的认知——因为*哲学的直观性及其记述的随意性、非专业性。而冯先生作为一位学贯中西的大家，将*哲学的发展历程系统地阐述，用富于逻辑的记述方式将*哲学那些“超逻辑”的思想串在了一起，提炼出了其内在联系——毕竟，记史还是不要那么多“可能性”好。感谢冯先生!感谢他对西哲方法论的了解，也感谢他对*哲学的责任感!若不是他的努力，西方人将至今不解*哲学乃至视之为非哲学，*人也将不能真正了解本国的传统哲学体系，失掉意识形态上的“根”。
我读《*哲学简史》之所得大体如兹。
