摘要：孟子是孔子思想的主要继承人，他关于教人“做人”的思想，就是对孔子思想的继承和发展。他在“明人兽之别”的基础上，将教人“做人”的主张发展为较为系统的人格教育理论，并论述了人格教育的目的、任务，揭示了人格教育的出发点和归宿，阐述了人格教育的基本动力、途径及其原则和方法。这使孔子倡导的教人“做人”的教育，由经验形态上升为理论形态，从而在历史上得以长期流传，影响深远。
关键词：孟子；社会教育；理想人格；道德教化
中图分类号：B222.5 文献标识码：A 文章编号：(2009)08-0005-04
长期以来，中国的教育史研究大多局限于学皎教育史研究，而较少关注家庭教育史与社会教育史的研究，尤其是社会教育史的研究，更是凤毛麟角。①本文力图从社会教育的视角来审视孟子的教育思想，以求教于方家。
从儒家把政治、伦理、教育相结合的教育主张可以发现，教人“做人”的教育占据统治地位，而这种教人“做人”的教育不只是在学校里进行，更重要的是在社会生活和政治活动中实施。由此，儒家的教育思想归根到底属于社会教育思想，它更加强调社会教化在人的成长与发展中的重要性。
一、教人“做人”的教育
孟子关于教人做人的教育思想，是对孔子思想的继承和发展。孟子继承了孔子做人的思想并使之具有一定的理论体系。他在“明人兽之别”的基础上将教人“做人”的主张发展为较为系统的人格教育理论。论述了人格教育的目的、任务，揭示了人格教育的出发点和归宿，阐述了人格教育的基本动力、途径及其原则和方法。使孔子倡导的教人做人的教育由经验形态上升为理论形态，从而在历史上得以长期流传。
(一)“明人兽之别”的论述
孟子生活在社会剧变的时代，面对当时的动荡局势，孟子对统治者进行了强烈的谴责，提出了“明人兽之别”的主张。他对梁惠王说：“疱有肥肉，厩有肥马，民有饥色，野有饿殍。此率兽而食人也。”⑴他认为，制造这些罪恶的暴君污吏都是禽兽，而他要培养的则是反对暴政的仁人志士。通过对人与动物的比较，揭示出了人性的基本内容，认为人类群处相亲的感情，是人之所以成其为人的重要表现之一。所谓“人皆有不忍人 之心”，⑵即人对人有同类相亲的情感。他说：“恻隐之心，人皆有之；羞恶之心，人皆有之；恭敬之心，人皆有之；是非之心，人皆有之。”⑶“无侧隐之心，非人也；无羞恶之心，非人也；无辞让之心，非人也；无是非之心，非人也。恻隐之心，仁之端也；羞恶之心，义之端也；辞让之心，⑷礼之端也；是非之心，智之端也。人之有是四端也，犹其有四体也。”
十分明确地指出了人与禽兽的区别惟此。有此四个“善端”是为人，无此四个“善端”是为“非人”。这是孟子区别“人与兽”的重要标志。
(二)人格教育的基本目标
孟子倡导人格教育，有鲜明的政治目的，即为实施“仁政”服务。孟子认为，只有人格教育才能造就推行“仁政”的治术人才，因为这种人能发扬人格应有之“善端”。据《孟子·公孙丑上》：“先王有不忍人之心，斯有不忍人之政矣。以不忍人之心，行不忍人之政，治天下可运之掌上。”这就是说，有善良人性的人才能实行仁政。他指出，以人格高尚的君子治理国家，他们必然会使人性的善端得到发扬光大，这种道德的力量将如“火之始燃，泉之始达”，用以感召天下人心，则“足以保四海”。⑸孟子还指出，这种具有勃然兴邦的道德修养，不是与生俱来的，必须经过教育才能获得。他以历史为据加以论证，例如，商汤是先向伊尹受教，然后才把伊尹当臣子使用，从而取得了“不劳而王”的成就；齐桓公也是这样，是先向管仲就教之后，才使之为臣，从而取得了“不劳而霸”的业绩。故此，孟子指出，君主应当“学焉而后臣之”，⑹人格教育对于为君是不可缺少的。就教民而论，孟子认为，人格教育囊括了封建纲常的基本要求，是社会教化的中心内容。孔子创立的“仁学”，强调为人的根本是维系血缘亲情。盂子对此表现得更为强烈，他说：“亲亲，仁也。”⑺视“亲亲”为做人的标志。又说：“仁之实，事亲是也”，“事亲，事之本也。”⑻孟子从历史发展的高度论证说，在远古时期，由于后稷的倡导发展了农业，使人民能够安居乐业。但是，尧舜却认为老百姓“逸居而无教，则近于禽兽”，⑼对此深为忧虑，因此命“契为司徒，教以人伦”，⑽使百姓懂得做人的大道理。因而孟子提出了“父子有亲，君臣有义，夫妇有别。长幼有序，朋友有信”⑾的人伦道德规范。他认为，只要使这类做人的道理深入人心，必然可以取得长治久安的统治效果。故日：“善政不如善教之得民也。善政民畏之，善教民爱之；善政得民财，善教得民心。”⑿充分说明其人格教育是以推行“仁政”为目的的。
孟子的人格教育除了其政治目的外，还有关于人的发展的目标，那就是培养大丈夫的人格模式，这一思想其实即是对孔子理想人格的继承。《孟子·滕文公下》日：“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈。此谓大丈夫。”当代著名哲学家张岱年先生评论道：孟子提出了人格标准，即“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈”，这一人格的崇高标准在中华民族的历史上，起到了非常巨大的作用。一切进步的思想家、文学家、政治家、艺术家都受到这个人格标准的影响，历代伟大的民族英雄也都受到孔孟的熏陶。在人格教育中，孟子十分重视人自身的人格力量，认为造就完美人格的人，必须调动人本身的人格力量，这一思想是对孔子“为仁由己”的继承，他反对怨天尤人，强调祸福由己。他曾说：“祸福无不由己求之者，《诗》云：‘永言配命，自求多福。’《太甲》日：‘天作孽，犹可违，自作孽，不可活。’此之谓也。”⒀在道德修养上，孟子主张不能听天由命，而要积极努力，经常用“尧舜与我同类”的思想激励人们，要求人们在进德修业的过程中不自悲、不自弃，而要努力奋斗。
(三)人格教育的原则
关于如何进行人格教育，孟子提出了自尊、自重、自爱的原则，他告诫人们，成就事业需要有一定的条件，惟有人格的自我完善是不需要什么外部条件的，完全在于自己。他说：“穷则独善其身，达则兼善天下。”⒁得志，与民由之；不得志，独行其道。”⒂说明在人格的提升上，每个人都是自主的，能否最终成为一个人格高尚的人，全在于自己的努力。一个人格高尚的人应做到“达不离道，穷不失义”，⒃应坚持追求永恒的道义。为了道义，对上可以做“不召之臣”，不阿谀奉承，在君主面前不失自己的独立人格。对于不仁不义的国君可以视之为“一夫”，而不以君主待之。在非常之时，应做到“舍生取义”，这是孟子理想人格中的最高境界。
二、伦理道德教育
重视伦理道德教育是儒家思想的重要特点，也是中国传统思想和传统教育思想的核心内容。儒家教育的基本点是注重伦理道德教育。孟子继承并发展了孔子关于伦理道德教育的思想。提
出了一些自己的主张，这些对我们现在进行道德教育仍有一定的积极意义和借鉴作用。在伦理道德教育方面，他以“性善论”为出发点，强调人的内在的心性特点，强调进行伦理道德教育须以“仁义”为核心，以孝悌为基础。
(一)关于仁义
孟子说：“仁，人心也；义，人路也，舍其路而弗由，放其心而不知求，哀哉!……学问之道无他，求其放心而已矣。”⒄认为，“仁”是人本然的善心，是人的本性；“义”是人的道德修养的必由之路。如果道德教育舍其“义”这条必由之路，放弃固有的善心而不知所求，这样的人决不可能建立完美的人格。因此，对人进行道德教育的根本就是要“求其放心”，使人的本然善心得以永远保持“洁净”并不断发扬光大。儒家传统的道德修养规范，仁、义、礼、智、信都是人的本然善心的不同表现，且为人人所共有，必须教育人们懂得去保持其“善端”。
那么，如何在社会实践中去形成良好的道德品质呢?一方面，孟子强调要先从自我做起。他说：“人皆有所不忍，达之于其所忍，仁也；人皆有所不为，达之于其所为，义也。”⒅“仁”主要是自我的内在修养，是主观的要求，当遇到不顺心的事时，要尽量地去克制自己，保持自我的心理平衡，这就是孟子所指的“内圣”。“义”则是自我对待客观的态度，遇事要以“智”去分清真伪，辨明是非，去做那些真正有益而且应该做的事情。这与孔子所提倡的“己欲立而立人”、“己所不欲，勿施于人”的思想非常近似。另一方面，孟子主张要正确处理人际关系，而要处理好人际关系，必须从家庭的亲情关系做起。他说：“孩提之意，无不知爱其亲也；及其长也，无不知敬其兄也。亲亲，仁也；敬长，义也。无他，达之天下也。”⒆是说人从孩提时起就有亲情的本能，就懂得对父兄的亲爱、尊敬。亲亲，就是仁的开端；敬长，就是义的开端。这不仅是家庭人际关系的根本，而且推而广之，将其作为天下国家社会和谐发展的准则。
(二)关于孝
孟子继承并发展了孔子孝的思想，在形成中华民族尊老传统中起了积极的作用。孟子的孝与孔子的孝其基本意义是一致的，都有着浓重的血缘色彩。孝是稳定家庭或宗族关系的纽带，家庭和家族的稳定会保障国家的安宁，这样，孝的家庭教育意义自然社会化了。孟子说：“人人亲其亲，长其长，而天下平。”⒇即人人都能做到孝敬父母、尊重长者，天下就太平了，社会就稳固了。孟子还主张对父母的绝对服从，他说，“不得乎亲，不可以为人；不顺乎亲，不可以为子。”(21)在他看来，父母即使有错误，作子女的也只能服从。
在孝的理论方面，孟子最大的贡献在于他将孔子的孝道提升为全社会的伦理理论。如果说孔子的孝是侧重强调在家庭生活领域进行的话，那么孟子则注重孝的社会功能，将孝推广到广阔的社会生活领域，把它提升为一种社会公德，作为“治国”、“平天下”的重要条件。他说：“老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼。”(22)即不只是孝敬自己的父母，而且还要孝敬别人的父母和所有的老人与长者；不只是关爱自己的子女，同时也要关爱所有人的子女，只有这样，才能做到“天下可运于掌”。
孟子对孔子孝道的理论提升，对于中华民族传统美德的形成起了重要的作用。今天，弘扬孝与尊老传统，对于促进家庭和睦，保持社会稳定，有着重要意义。如果我们抛开了孔孟孝论的历史局限，他们所主张的对父母的敬养，对老人和长者的尊重，反映了人之为人的一般要求，是任何时代、任何社会都需要遵守的做人的一般准则。家庭是社会的细胞，是最基本的社会单位。只要人类社会存在，父子关系就会存在，长幼关系就会存在，孝也就不会消失。孝之所以是最基本的道德规范，是因为父子关系是人所面临的第一重伦理关系，这也正是孟子把其置于“五伦”之首的原因所在。
(三)关于人伦
在孔子提出的君臣关系、父子关系和仁义礼智等伦理道德观念的基础上，孟子进而提出“父子有亲，君臣有义，夫妇有别，长幼有序，朋友有信”的“五伦”道德规范。这种人伦观在几千年的历史长河里，虽然在一定程度上约束着人们的思想，与此同时，也很好地维护了社会的稳定与保持了社会的秩序。人，总是不可能保持永远的理智，所以时刻提醒自己，约束自我，修炼自身，就变得异常重要。只要我们辩证地吸收、继承，取其精华，弃其糟粕，将有助于自我不断完善。
孟子认为，“人伦明于上，小民亲于下”。(23)他所强调的“五伦”，从不同侧面体现了仁、义、礼、智、信的道德要求。他说：“仁之实，事亲是也；义之实，从兄是也；智之实，知斯二者弗去是也；礼之实，节文斯二者是也。”(24)“五伦”思想，表达了孟子“家国一体”思想的基本伦理构架。“未有仁而遗其亲者也，未有义而后其君者也”，(25)就充分体现了这一点。正是基于此，他主张将仁、义、礼、智“四德”，从家庭扩充到社会。他说：“凡有四端于我者，知皆扩而充之矣。……苟能充之，足以保四海；不能充之，不足以事父母。”(26)这种扩充，旨在建立起全社会的人伦关系。
三、结语
孟子教育思想的核心是伦理道德教育，其伦理道德教育思想在中国历史上发挥了重要的作用，对中国社会的稳定起到了积极作用。他的伦理道德思想是建立在对人性的认识基础上的，认为人性是人区别于动物的本质规定，“仁、义、礼、智、信”等道德品质是人所独具而非动物所具有，认为道德品质是人性中固有的东西。他继承和发展了孔子的“德治”思想，提倡“王道”和实行“仁政”，把道德教育作为争取民心的重要措施，把“尊贤使能”作为施行仁政的重要保证。
当然，由于受时代的影响，孟子的思想也存在其自身的局限性，我们应历史地、辨证地加以继承，并赋予其时代内涵，以“古为今用”，使其在今天的社会主义精神文明建设中发挥与时俱进的作用。
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